“食非有识”
，饮食是一个无情之物，它没有一个心识，没有了别的心识，它是个无情，那么“云何自知”
？“云何自知”
就是说，身为一个饮食，如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来。
你能够感受到这样的一个滋味，一定有舌根的作用。
你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根。
而事实上，身为一个饮食，它根本没有了别性嘛，它怎么知道这个美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。
所以说，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道这个滋味是什么呢？
“又食自知，即同他食。”
如果你一定要说，饮食也可以知道自己的滋味啊，那这样子，饮食可以知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，那是他人在饮食嘛。
饮食自己感受它自己的滋味，那么“何预于汝”
，跟你阿难尊者有什么关系呢？那是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系呢？又怎么能说是你阿难尊者的舌根呢？所以，从饮食中出来，不合道理。
因为，你饮食再怎么美好，如果没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。
寅三、非从空生
若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。
既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？
说这个滋味是从虚空所生。
我们有时候也会去尝一尝这个虚空，它到底是什么滋味呢？是酸甜苦辣什么滋味呢？这个虚空的意思，我们解释一下。
虚空有两种虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。
这个地方所指的是嘴巴的虚空。
假设虚空能够产生奶酪的咸味，是从虚空产生的，那么“既咸汝舌，亦咸汝面”
。
既然你的舌头能够感受到咸味，那么你的虚空，不但是舌头有虚空，外面也有虚空嘛，那这样子，你应该整个身体都感到咸味。
因为外面也有虚空嘛，你的脸部、身体，都应该感受到咸味了。
那这样有一个问题了：整个世界的人，就像大海中的鱼一样。
因为鱼就是在这个大海的咸味当中跑来跑去，全身内外都是咸味嘛。
那么，这个地方就有问题了。
既然你经常感受到的只是一个滋味，一个咸味，那么我们就不知道平淡的滋味了，因为没有对比。
你看海里的鱼，它不管吃什么都是咸味。
大海的鱼吃东西只有一个味道，就是咸味，没有其他的味道了。
所以，身为一个海中的鱼，它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。
所以说“既常受咸，了不知淡”
，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫咸味了，因为没有对比过嘛。
既然也不知咸，也不知淡，那么这个叫什么舌根呢？身为舌根，当然能够分别酸甜苦辣。
你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以，生于虚空是不合道理。
丑三、结妄归真
那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？我们看佛陀给的答案。
是故当知，味舌与尝，俱无处所。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
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