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孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。
所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。
因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。
所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。
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道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。
你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做这些是多余的。
他讲出一句话说：天道有常，不因尧存，不因桀亡。
天道冥冥当中有它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会因你一个桀而毁灭。
你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。
老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。
生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
这两种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。
这两个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎么办？你只有两种选择：第一个有所为，马上办。
但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。
你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须忍而未，待其时也，等待是一个很重要的智慧。
因为因缘没有成熟，你越处理，它事情本来是一分变成三分。
所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。
那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。
这两种思想错在哪里？错在心外求法，他们两个没看到生命的真相，是错在这个地方。
蕅益大师讲一句话很重要，说你：妙达无生，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。
你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。
你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来，处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。
你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。
其实你不能说因缘错，也不能说自然错。
所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然，不是诃责这两种善巧方便不对，是这两种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。
你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个一定。
你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。
所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法，你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法，跟道不相应。
那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。
所以我们一定要把根本问题参透，就是你从什么地方来？这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。
妙答无生，说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。
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