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第一一六讲（第1页）

请大家打开讲义26o面。

这一科讲到「借无闻比丘为语端而备明五阴魔境」。

五阴魔境并不是在我们散乱的阶段出现，这是一个修止观所产生的。

我们过去是心随妄转，我们习惯是随顺我们的妄想的活动，现在突然间在妄想当中，又创造一种正念的力量。

真实的力量跟妄想的力量，当然是汉贼不两立，真妄不两立就会产生真妄交攻。

在真妄交攻当中就会很多、很多的事情出现。

你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕，有些人打坐到最后突然间非常欢喜，其实这个都是有事情。

也就是在修行当中，越平常是越对的，突然间不对劲，那就是有问题，因为他的心不平常。

不对劲当中有两种情况：第一个是外在外力的干扰，如果你是禅定功夫很深，那当然是魔王来干扰你，一般人当然就是鬼神魑魅来迷惑你；这是第一个，外在的魔境来干扰，就是有外力的诱惑。

第二种是我们内心自己的邪见产生的。

「又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。

」其中又有一种叫得少为足。

什么叫得少为足呢？比方说，他成就四禅，四禅我们前面讲到「舍念清净地」，他把前面欢喜的心、快乐的心完全舍掉了，安住在“舍”

，不苦不乐的念头。

这时候他的心可以说是正念分明，不动照了，四禅的心是最为寂静，最为明了，他就把这种寂静明了的心，以为当作四果，妄言证圣。

他不知道这烦恼的颠倒只是暂时的缚住，他以为他断惑证真，因为这四禅的相貌是跟阿罗汉灭尽定的相貌是非常的相似。

但是等到四禅天的果报结束了以后，他出现了五种的衰相，这时候他就毁谤佛陀，毁谤正法。

他说：佛陀是大妄语者，佛陀说世间上有涅盘，那为什么我证得了涅盘又失掉呢？谤佛。

第二、谤法，他说这世间上根本没有所谓的阿罗汉，证得阿罗汉果应该是不受后有，怎么阿罗汉死了以后，又招三界的果报呢？原来世间上根本没有阿罗汉，世间上也没有真实的涅盘可得。

谤佛、谤法，以此毁谤佛法的过失，就直接堕入阿鼻地狱了。

一种是来自于外境的干扰，一种是来自于你内心的邪见颠倒，到最后的结果只有一个，就是「洗心非正」，在回家的路当中，结果误入了歧途。

劝听许说

汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。

你要好好的仔细的来学习这五阴魔境，佛陀也会仔细的加以分别。

在前面一科我们讲到「广示七趣的差别」，那一段蕅益大师说，那是强调持戒的重要，「若无出世的妙戒，绝无出世的妙慧。

」强调持戒。

这一科刚好相反，强调智慧的重要，「若无中道的妙慧，并失中道的妙戒。

」你可以从这两科的比对，我们可以知道，声闻在持戒跟智慧是独立的，你看你持声闻戒的时候，你不一定要修无常无我观，这是两回事。

所以声闻戒法，戒跟慧是两条路，你可以花一段时间专心的持戒，然后再花一段时间来修慧，可以的！

但是在整个菩萨戒法当中是不可能的事情。

这一段海公说：在整个菩萨的戒法当中，它的身口的持戒跟你意业的止观，永远都是相辅相成的。

倓虚老和尚说：整个《楞严经》讲「不迷、不取、不动」，不迷就是智慧，不取是禅定，不动就是持戒，这三个是一体的，不可分开。

你戒没有持好，破坏你的智慧，你没有智慧，你戒也持不好，所以它每一条戒都是必须要跟止观要能够配合，戒法跟智慧是相辅相成的。

这一段蕅益大师说：为什么佛陀要仔细加以分别呢？蕅益大师说：无闻之过，甚可怖畏。

他说：你今天没有去了解整个返妄归真当中的一些魔境，是非常可怕的。

为什么呢？

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