身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。
他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。
所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。
这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。
但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”
，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。
以下合法。
“此亦如是”
，这个真妄之心的道理，也是这个道理。
如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。
比如说我们打坐。
我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。
你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”
。
那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。
因为你是假借这个声音而有的。
鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。
如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。
你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。
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这个不动很重要，你很清楚。
我们总是认为，我们一定要动才能够了解万物，其实不必。
比如说我现在看大家，我很清楚，张三、李四，但是我心不动。
不动的时候，我们就不随外境而生灭，就能够做自己该做的事情，就能够不受外境的影响——你这个菩萨道走得就能够“楞严王”
，能够究竟坚固。
阿难尊者一直认为，我们一定要动才能够明了万物。
这是不对的。
你也可以不动而了解一切法。
你看我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来、什么事情走，但是我保持不动——不迷、不取、不动，但是我也是很清楚。
所以这个地方——我再告诉大家一个观念：我们不一定要用妄心才能够去造业，不一定；我们也可以用真心去造作很多的功德，重点是它不动。
不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。
所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是你自己心动。
我讲实在话，全世界没有一个人会伤害你。
只有一个人会伤害你——就是你自己会伤害你自己。
真的，你把《楞严经》读通了，你会觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘。
它没有理由伤害你啊，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它动，然后你这个妄想伤害你自己。
其实说穿了还是自己伤害自己。
如果一个修行人不能明白这个道理，要解脱很困难。
你现在还认为是别人在伤害你，你完蛋了！
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